Combien de temps faut-il pour pardonner?

“Les séances de thérapie peuvent durer cent ans ou quelques secondes.” Je l’ai dit à maintes reprises, car cela ne manque jamais de m’étonner. La durée semble dépendre de la densité, de la profondeur, de la résistance, de l’absorption, de la résistance, de la résilience, de l’épaisseur et bien d’autres choses. Les clients diront souvent, même si je le sens, “Je ne peux pas croire que c’est déjà la fin de la session.” Tandis que d’autres regardent l’horloge et espèrent que l’épreuve prendra fin! Combien de temps dure réellement une séance de thérapie et qu’entend-on par vraiment – en réalité, pratiquement parlant, en temps réel, objectivement? Comment semblons-nous entrer dans un domaine qui prouve que le temps n’est pas réel? C’est un monde rempli du passé, des morts, des abandonnés, des abandonnés, des pas encore arrivés, du futur et très peu, souvent, du présent. C’est un monde peuplé de l’aimé, du détesté, du désiré, de l’envié, de l’évité, du rejeté, du pardonné et du non pardonné. C’est un monde flexible de souvenirs, d’espoirs, de circonstances présentes, de jugements, de punitions et d’incertitudes. Comment pouvons-nous mesurer ces choses? Tout potentiellement altère, permute, améliore la perception, la qualité et la perspective. Rien n’est fixe: c’est la nature de la thérapie et du conseil. Sans possibilité de changement, à quoi cela servirait-il? Combien de temps dure une séance de thérapie? Combien de temps dure la thérapie? Combien de temps faut-il pour pardonner?

Combien de temps a-t-il fallu à Mandela, sortant de prison, pour pardonner? Combien de temps a-t-il fallu à Jésus de Nazareth, un rabbin rebelle errant dans un pays occupé, pour pardonner? Combien de temps a-t-il fallu à Robert Rule, le père de la fille Linda violée et assassinée, pour pardonner? Combien de temps m’a-t-il fallu pour pardonner?

Mes premières séances de thérapie étaient toutes axées sur le rejet et l’abandon. Ils n’étaient pas dramatiques, principalement des images et des impressions sensorielles de se trouver dans une pièce sombre, se sentir complètement négligés. J’ai dit qu’ils n’étaient pas dramatiques, mais les pleurs et les gémissements dont je me souviens semblaient sans fin. J’ai toujours pensé que quelqu’un se plaindrait du bruit. Je n’avais aucun moyen d’évaluer les dégâts, le traumatisme et la douleur de la négligence. Un jour, j’ai lu un livre qui contenait le terme abandon émotionnel et je savais ce que c’était et à quel point cela pouvait être grave. Plus tard dans mes séances, pour ces délits et d’autres à ma personne, j’ai transporté ma mère et mon père sur des charbons ardents. J’aurais préféré le verre taillé. J’étais faché. J’étais en colère depuis longtemps et j’avais sublimé ma colère dans une variété de poursuites démonstratives qui rendaient la colère acceptable. J’ai chargé mes parents d’une grande liste de griefs, la plupart du temps vrais, j’en suis sûr, et de plus mon thérapeute les a pris au sérieux. Cela n’avait pas toujours été le cas. Par exemple, un professeur de lycée aimable m’a donné une longue discussion sur la valeur d’être un bon enfant avec des parents aussi aimants et attentionnés que les miens.

Pendant une période, ma thérapie s’est transformée en vengeance à part entière. Je voulais que mes parents souffrent, tout comme j’avais souffert, qu’ils sachent ce que je ressentais, pour qu’ils puissent ressentir la douleur et les dommages qui m’oppressaient si lourdement. J’avais été leur responsabilité; ils auraient dû être capables de me parent. J’étais furieux, j’avais mal et je les détestais pour ce qu’ils m’avaient fait. La vengeance est un plat qu’il vaut mieux servir froid, comme nous le savons tous. J’ai survécu au froid pendant très longtemps. C’était certainement (à côté d’une relation amoureuse qui reflétait quelque chose de la souffrance turgescente de mon enfance) ce qui m’a le plus retenu dans ma thérapie.

Comment j’en suis venu à leur pardonner coïncide avec une petite anecdote que j’ai partagée dans mon livre Votre moi essentiel. Assis avec mes parents un jour après le déjeuner, j’ai résisté à la tentative de mon père de m’humilier régulièrement avec un commentaire de routine ou autre. C’était moins l’échange et le contenu de l’interaction elle-même, plus ce que signifiait mon refus de s’y conformer. Je ne savais pas que c’était la centième corde ou la dernière paille (d’une manière positive). Je n’ai jamais dansé sur le tambour de mes parents après cet événement. J’avais trouvé un moyen de les aimer, de les respecter et de m’identifier à eux en tant que personnes, avant tout – en tant que personnes et non plus comme les coquilles des parents qui n’avaient pas pu m’aimer comme je le souhaitais et le méritais.

Un flot de neutralité, de positivité, d’honneur et de sentiments expansifs de libération m’a traversé de ce qui s’est passé ce jour-là. Je n’avais aucune idée qu’il était possible d’être aussi libéré de cœur et d’âme. Je n’avais aucune idée non plus que cet événement individualisant m’avait ému, après tant d’années de travail de croissance personnelle, au-delà et m’a emmené quelque part que je n’ai pas reconnu – ne pouvait pas reconnaître – jusqu’à un certain temps plus tard, lorsque j’ai commencé à réfléchir à mon parcours personnel dans les moindres détails en préparation à l’écriture Le vol de la conscience.

J’ai parlé du seuil de transformation comme étant forcément un événement inconscient. Le pardon l’est aussi. Soit le soi du passé est entièrement abandonné, soit les voiles entre soi et l’autre ont été supprimés grâce à la capacité de voir que l’autre et vous-même sont les mêmes. Comment cela peut-il se produire sans se soumettre à un processus radical de transformation qui remodèle la pensée, le sentiment et l’expérience? Dans SAT, nous appelons ce processus radical la première étape de l’éveil. Cela signifie se réveiller de son conditionnement d’enfance, se libérer de ses conditions de vie et de sa stratégie de survie, risquer de vivre dans le monde nu, sentir l’eau, sentir le vent, ressentir ses émotions sans le filtre de ces geôliers qui étaient autrefois votre anges. Le chemin est-il long? Pour certains. Est-ce court? Pour certains. Combien de temps faut-il pour pardonner?

Pour chacun, la première étape de la vie consiste à différer la responsabilité. L’auto-responsabilité est compromise, pas totale. Tout le monde est donc dans une certaine condition de victimisation. La victimisation implique la perspective ou la disposition de ce qui m’a été fait, comment j’ai été amené à souffrir, peut-être trompé, blessé, sacrifié. La victime est blessée, une victime. Ils peuvent avoir un complexe de martyrs, recherchant la souffrance ou la persécution pour échapper à la responsabilité. La victime tient les autres responsables d’eux, de leurs circonstances de vie, de leur malheur, de leur insatisfaction.

Inévitablement, les principaux soignants, les parents, sont ceux qui sont coupables. Qui d’autre? C’est grâce à leurs actions débauchées que la victime est ici. Certaines victimes ne blâment pas leurs parents. Ils peuvent les avoir idéalisés pour se consoler de leur malheur. Pour certains, avoir des parents à blâmer est la consolation. Il est moins important de savoir qui est coupable, blâmé et puni que le fait que la stratégie de la victime dans la vie soit la culpabilité, le blâme et la punition. Car la croyance profondément ancrée dans les fautes et la culpabilité soutient la culpabilité, le droit de juger et de condamner soutient le blâme, et attribuer des sanctions et des punitions comme moyen de rétribution et d’expiation caractérise les impitoyables et les impitoyables.

Combien de temps faut-il pour pardonner? Le chercheur (votre client, vous-même) cherche le pardon pour lui-même. Le message culturel de notre temps confère un statut moindre à l’individu qui peut être le pécheur, le chercheur de plaisir honteux, le toxicomane privé d’alcool ou de substances, le mangeur de boulimie, le porn-addict, ou le frère exploiteur nourrissant des fantasmes de violence, abus et manque de cœur envers eux-mêmes et les autres dans leur âme.

La victime crée des victimes. Les victimes compatissent avec les victimes. Parfois, les victimes abusent des autres pour qu’elles deviennent aussi des victimes. La honte et la souffrance par l’humiliation, la gêne et la dégradation sont généralement enfouies profondément dans l’inconscient, la douleur si aiguë que de la revivre peut être évitée jusqu’à la fin. En effet, il y a beaucoup d’événements atrocement blessants, d’expériences malveillantes et tranchantes, qui ont abouti à une profonde blessure à découvrir, à se décharger à travers des sentiments douloureux et finalement à se libérer des tombes profondes de la psyché avant que le pardon ne soit possible. Il n’y a pas de précipitation. Le pardon précipité comporte le danger du blâme caché. Vous devez simplement faire le travail. Et lorsque vous faites le travail, vous pourrez également permettre à vos clients de faire le travail.

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